

D4275

།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་གསུང་བ་སྲས་བཅད་མཆོད། །ཅེས་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོ་བརྟན་པར་བར་སྐབས་སུ་སྨྲས་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏི་ངནྟ། བོད་སྐད་དུ། ཏིངའི་མཐའ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྒྲ་མངོན་མི་ཤེས་རྣམ་ཤེས་པའི། །ཏི་ངའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཤེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱིངས་ལས་ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཌུ་པ་ཙཥའོ། །ཌུ་ཡིག་ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲྀའོ། ། ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཡིག་བྷིད་སོགས་དང་ཥི་འགྲོ་བ་ལས་ཨངའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་ཀླག་པའི་དོན་ཏོ། །པཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊ་འོ་ཞེས་པ་ལཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལ་ཡིག་གི་ཨ ཡིག་པིང་ལས་ལཊའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ལའི་གནས་སུ། ལའི་ཏིཔ་ཏས་ཛྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཏིང་། ཏས་ཛྷི། སིཔ?། ཐས?་ཐ། མིཔྲ། ཝསྲ། མསྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིཔྲ་སིཔྲ་མིཔ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཡིག་གོ། །ཧལ?་པིཏ་ལ་ཨུཏ་ཀྱི་ཨཽཏའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛྷི་ཡིག་ ལས་ཨི་ཡིག་ཕྱུང་སྟེ།ཛྷ་ཡིག་ཛྷའི་ཨནྟའོ་ཞེས་པས་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ་ཞེས་པས་བར་དུ་ཤཔའོ། །ཤ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་བཞག་སྟེ་ཤ་ཡིག་།པིཏྲ་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པ་ཏི་ང་ཤིཏ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་ཤ་པ་ཤྱ་ནའི་ལས་སོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ་ ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ།།ཏའི་ཡན་ལ་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ས་སཛུཥ་དག་གི་རུའོ། །ུ་ཡིག་ཨཏ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་རུའིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རེ་ཕའི་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཿ། པ་ཙནྟི། པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ། པ་ཙཱ་ཐ། པ་ཙ་མི། པ་ཙཱ་ཝཿ། པ་ཙཱ་མཿ། ལཊའོ་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པ་ཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ་ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །ཊ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དག་གི་སྔ་མ་བཞིན་དབྱི་བའོ། །ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས། ཏ། ཨཱ་ཏཱཾ། ཛྷ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭ་མ། ཨིཊ། ཝ་ཧི། མ་ཧིང་ཞེས་པ་ཏང་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཊ་ཡིག་ནི་ཨི་ཊའི་ཨཏའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པའོ། །ཤ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་ནི་སྔར་བཞིན་དབྱི་བའོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཏ་ལས་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཏ་རུ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །མའི་འོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཐཱསའི་སེའོ། །ཡཉ་ལ་ཨཱཏའོ། །པཙ་ཏེ། པ་ཙཱ་ཏེ། པ་ཙནྟ། པཙ་སེ། པཙེ་ཐེ། པ་ཙེ་དྷྲེ། པ་ཙེ། པ་ཙཱ་པ་ཧེ། པ་ཙཱ་མ་ཧེ། ལཊའི་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལ་ལིཊའོ། །ཊ་ ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ།།ི་ཡིག་ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས། །ཏིཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཏིཔ་སིཔ་མིཔ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། ། ཏང་རྣམས་ཎ་པྲ་ཨཏུ་སྲ། ཨུསྲ། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཎལ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།ལ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ཨཱཏ་ཨཻཙའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ལའི་ལ་ཡིག་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།

以一切法之法性，说一切法离戏论，礼敬无二语及佛子。此为对吉祥智慧坚固中间所说。


梵语：Tiṅanta，藏语：动词词尾。
顶礼语自在，恒时以恭敬，顶礼菩萨功德海，为不解声明诸智者，宣说动词差别。
其中，从表示动作义的词根，一般而言，词根加'Ḍupacaṣ'表示'煮'之义。'Ḍu'字，从'Ḍu'行走得'ktṛ'，此为标记之义。'ṣ'字，从'bhid'等和'ṣi'行走得'aṅa'，此为标记之义。'ca'字，其'a'字为省略之义。
当词形为'paca'时，现在时加'laṭ'。'ṭ'字，'ṭ'行走的'taṅ'等的'e'，此为标记之义。'l'字的'a'字，从'piṅ'的'laṭ'或，此为标记之义。
在'la'位置，由'la'的'tip tas jhi'等规则，变为'tiṅ'、'tas'、'jhi'、'sip'、'thas'、'tha'、'mip'、'vas'、'mas'等。'tip'、'sip'、'mip'等的'p'字，'hal pit'的'ut'为'aut'，此为标记之义。
从'jhi'字去除'i'字，'jha'字由'jha'的'anta'规则变为'anta'。对施事者加'śap'。去除'śa'字的'a'字，'śa'字，非愿望式'liṅ'的'ti ṅa śit'，此为标记之义。'p'字，从'śa pa śya na'，此为标记之义。
'ta'的'at eṅ'，此为后续形态。由'ta'的'yan'得'āt'，即长音。'sa sajuṣ'二者为'ru'。'u'字，从'at'对'ha śa'也是'ru'，此为标记之义。're pha'完成时加音节终止符号。
pacati, pacataḥ, pacanti, pacasi, pacathaḥ, pacātha, pacāmi, pacāvaḥ, pacāmaḥ。laṭ的ataṅ完成。
若要说明taṅ，当词形为'paca'时，现在时加'laṭ'。'ṭ'字和'a'字如前省略。由'la'的'tip'等规则，变为'ta'、'ātām'、'jha'、'thās'、'āthām'、'dhvam'、'iṭ'、'vahi'、'mahiṅ'等taṅ。
'ṭ'字，是'iṭ'的'at'，此为标记之义。'ṅ'字，为各别集合之义。对施事者加'śap'。'śa'字和'p'字如前省略。'jha'的'anta'。由'ṭ'行走的'taṅ'等得'et'，即'e'音。
由'ta'得'āt'，即'at'后续的'ā'字变为'it'。由'las at eṅa'得'e'音。由'ma'得'e'音。'thās'的'se'。'yañ'得'āt'。
pacate, pacāte, pacanta, pacase, pacethe, pacedhve, pace, pacāvahe, pacāmahe。laṭ的taṅ完成。
当词形为'paca'时，对未见闻加'liṭ'。'ṭ'字如前省略。'i'字，'liṭ'的'kva su'，此为标记之义。由'la'的'tip'等规则，得'tip'等。'tip'、'sip'、'mip'等的'p'字如前省略。
taṅ变为'ṇa'、'pra'、'atu'、'us'、'thal'、'athus'、'a'、'ṇal'等。'l'字为元音之义。'ṇ'字为'āt aic'之义。'thala'的'l'字，'thala'对'iṭ'，此为标记之义。

།ཉ་དང་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ+ེ་ཉིད་དོ། །ཙང་ལིཊ་དག་ལ་ཞེས་པས་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཧལ་དང་པོ་མིན་པའིའོ་ཞེས་ པ་ཙ་དབྱིའོ།།ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དོ། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧལ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །སའི་སུ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པ་ཀཱ། པེ་ཙུ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙི་ བ།པེ་ཙིམ། ལིཊའི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ལིཊ་ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། ལྐོག་གྱུར་ལ་ལིཊའོ། །ཊ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཏ་དཱ་ན་རྣམས་སོ། །ཏའི་ཨེ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤ་ཡིག་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་ དོན་ཏོ།།ལིཊའི་ཨིར་ཙའོ་ཞེས་ཛྷ་ཡིག་གི་ཨིར་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཱམུའིའོ་ཐཱསའི་སེའོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧ་ལ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའང་ མི་འགྱུར་རོ།།ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་ཏེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེཙཱ་ཐེ། པེ་ཙཱ་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་ཝ་ཧེ་པེ་ཙི་མ་ཧེ། ལིཊ་དང་རྫོགས་སོ།། །།ལུཊ་ཏང་རྗོད་པར་འདོད་ན་པ་ཙུ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུ་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་།ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་ རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏ་ཅེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ུ་ཡིག་ནི་ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱོ་དོན་ཏོ། །ལའི་ཏི་པུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏིབ་སོགས་རྣམས་སོ། །པ་ཡིག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྱ་ཏས་དག་ལྲི་ལུཊ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏཱས?འོ། །ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སུ་ བསྒྱུར་བའོ།།ཌ་ཡིག་ནི་ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དོ། །ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་མཐའི་ཨཙ་དང་པོ་ཨཱས་དབྱིའོ། །ཏཱས་ཨས་ཀྱིང་ལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙའི་ཀ་ཉིད་དོ། །སའི་རུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། པཀྟཱ་སིཿ། པཀྟཱསྠཿ། པཀྟཱ་སྠ། པཀྟཱ་སྨིཿ། པཀྟཱས+Wཿ། པཀྟཱསྨཿ། ལུཊའི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན་པཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ། དེ་ཉིན་མ་ཡིན་པ་ལུཊའོ། །ཊ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏ་དཱ་ན་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཏཱས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཏང་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སོ། །ཌཱ་ཡིག ནི་ཌ་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།མཐའི་ཨཙ་དང་པོའིའོ། །ཏས་ཨས་ཀྱིར་ལའང་དབྱིའོ། །མའིའོ། །ཐཱསའི་སེའོ། །དྷ་ལ་སང་ལའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ེ་ཏ་ལ་ཧའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཧ་ཡིག་གོ། །ཏཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏའོ། །ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །སའི་རུ་ཉིད་དེ་རྣམ་ པར་གཅད་པའོ།།པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། པཀྟཱ་སི། པཀྟཱསཱ་ཐེ། པཀྟཱདྷྭེ། པཀྟཱ་ཧེ། པཀྟཱ་ས+W་ཧེ། པཀྟཱ་སྨ་ཧེ། ལུཊ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པ་ཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །སྔར་བཞིན་ཊ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་དེ་དག་ལྲྀ་ཊའིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏིཔ་སོགས་ རྣམས་སོ།།སྱ་ཏཱསྲ་དག་ལྲྀ་ལུཊ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ས་རྐྱེན་ནོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། ། ཏིའི་ཨཱཏ་ཡ་ཉལའོ། །སའི་རུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པའོ།




由'ཉ་དང་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ'而成为ཨཱ+ེ。由'ཙང་ལིཊ་དག་ལ'而成为二。由'ཧལ་དང་པོ་མིན་པའིའོ'而去པ་ཙ。由'ཐུང་ངུའོ'而成为短音。由'ཙུའི་ཀུའོ'而成为ཀུ。由'ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧལ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨཏའི་འོ'而成为ཨེ。ཝལ第一的ཨིཊ。སའི成为སུ并且遮止。པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པ་ཀཱ། པེ་ཙུ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙི་བ།པེ་ཙིམ。ལིཊ的ཨ་ཏང完毕。
若要说ལིཊ་ཏང，对于隐藏的ལིཊ。ཊ字和ཨི字和ཨི字如前去除。由'ཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ'而成为ཏ་དཱ་ན等。由'ཏའི་ཨེ་ཤའོ'而转为ཨེ་ཤ。ཤ字是为了转换一切。由'ལིཊའི་ཨིར་ཙའོ'而ཛྷ字转为ཨིར་ཙ。ཙ字是为了元音。由'ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏའོ'而成为ཨེ。ཱམུ的ཐཱས的སེ。ཝལ第一的ཨིཊ。由'ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧ་ལ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཏའོ'而成为ཨེ。二合也不变。ཏ的ཨཏ在ཨེང中。由'ཀུ་ལས་ཀྱང'而成为ཥ。པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་ཏེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེཙཱ་ཐེ། པེ་ཙཱ་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་ཝ་ཧེ་པེ་ཙི་མ་ཧེ། ལིཊ完毕。
若要说ལུཊ་ཏང，在པ་ཙུ保持时，对于非今日的ལུཊ。ཊ字。由'ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏ'是为了标记。ུ字是由'ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སོ'是为了标记。由'ལའི་ཏི་པུ'等而成为ཏིབ等。པ字去除如前。由'སྱ་ཏས་དག་ལྲི་ལུཊ་དག་ལའོ'而成为ཏཱས。ལུཊ的第一转为ཌཱ་རཽ་རས等。ཌ字是由'ཌ་འགྲོ་བ་ལ'等的意义。由'ཌ་འགྲོ་བ་ལ'末尾的ཨཙ第一ཨཱས去除。由'ཏཱས་ཨས་ཀྱིང་ལའང་དབྱིའོ'而去除。由'ཙུའི་ཀུའོ'而ཙ成为ཀ。ས的རུ等如前。པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། པཀྟཱ་སིཿ། པཀྟཱསྠཿ། པཀྟཱ་སྠ། པཀྟཱ་སྨིཿ། པཀྟཱས+Wཿ། པཀྟཱསྨཿ། ལུཊ的ཨ་ཏང完毕。
若要说ཏང，在པཙ保持时，对于非今日的ལུཊ。ཊ字和ཨུ字二者如前去除。ལ位置转为ཏ་དཱ་ན等和ཏཱས如前。由'ཏང་རྣམས་ཀྱིའོ'而成为ཌཱ་རཽ་རས等。ཌཱ字是由'ཌ་འགྲོ་ལ'是为了标记。末尾的ཨཙ第一的。ཏས་ཨས་ཀྱིར中也去除。མ的。ཐཱས的སེ。由'དྷ་ལ་སང་ལའོ'而去除。由'ེ་ཏ་ལ་ཧའོ'而ས字成为ཧ字。由'ཏཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏའོ'。ཏ的ཨཏ在ཨེང中。ཙུ的ཀུ。ས的རུ并且遮止。པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། པཀྟཱ་སི། པཀྟཱསཱ་ཐེ། པཀྟཱདྷྭེ། པཀྟཱ་ཧེ། པཀྟཱ་ས+W་ཧེ། པཀྟཱ་སྨ་ཧེ། ལུཊ་ཏང完毕。
在པ་ཙ保持时，对于将来的ལྲྀཊ。如前去除ཊ字。རྀ字是由'དེ་དག་ལྲྀ་ཊའིའོ'是为了标记。ལ位置成为ཏིཔ等。由'སྱ་ཏཱསྲ་དག་ལྲྀ་ལུཊ་དག་ལའོ'而成为ས词缀。ཙུ的ཀུ。由'ཀུ་ལས་ཀྱང'而成为ཥ。ཛྷ的ཨནྟ。ཏ的ཨཏ在ཨེང中。ཏི的ཨཱཏ在ཡ་ཉ中。ས的རུ同一性遮止。

།པཀྵྱ་ཏི། པཀྵྱ་ཏ། པཀྵྱནྟི། པཀྵྱ་སི། པཀྵྱ་ཐཿ། པཀྵྱ་ཐ། པཀྵྱ་མ། པཀྵྱ་ཝཿ། པཀྵྱམཿ། ལྼ;ྀཊ་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པཙྲ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཊ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་བཞིན་སྱའོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཏའི་ཨ་ཏ་ཨེང་ལའོ། །ཊ་འགྲོ་ཏང་རྣམས་ཀྱི ཨེ་ཏའོ།།ཱ་མའིའོ། །ཏ་ལས་ཨཱཏའི་ཨིཏའོ། །སྔར་བཞིན་ཏ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཐཱ་སིའི་སེའོ། །ཏའི་ཨཱཏ་ཡཉ་ལའོ། །པཀྵྱ་ཏེ། པཀྵྱ་ཏེ། པཀྵྱནྟེ། པཀྵྱ་སེ། པཀྵྱེ་ཐེ། པཀྵྱ་དྷྭེ། པཀྵྱ། པཀྵྱ་ཝ་ཧེ། པཀྵྱམ་ཧེ། ལྲྀཊའི་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པ་ཙ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ། ། བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ལོཊའོ། །ཊ་ཡིག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ོ་ཡིག་ལོ་ཊའི་ཨིའི་ཨུའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏིབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་བཞིན་པ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔའོ། །སྔར་བཞིན་ཤ་དང་པ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཏའི་ཨཏ ཨེང་ལའོ།།ལོ་ཊའི་ཨིའི་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་ཉིད་དོ། །ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏ་རྣམས་ཏེ། ང་འགྲོ་བའི་འང་ངོ་། །སིའི་ཧི་ངའོ། ། ཏ་ལས་དབྱིའོ། མིའི་ཨཱ་ནིའོ། །ཝ་མ་དག་ལ་ཊཱ་པའོ། །ཊ་ཡིག་ཊ་ཀི་ཏ་དག་དང་པོ་ཐམ་དག་གོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་པ་ འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ།། ཀའི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །ཝས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །པཙ་ཏུ། པཙ་ཏཱཾ། པཙནྟུ། པ་ཙ། པ་ཙཱ་ནི། པ་ཙ་ཏ། པ་ཙཱ་ནི། པ་ཙཱམ། ལོཊ་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པ་ཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ལོ་ཊའོ། །སྔར་བཞིན་ཨོ་ཡིག་དང་ཊ་དག་དབྱིའོ། །ལའི་ གནས་སུ་ཏང་རྣམས་སོ།།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པའོ། །སྔར་བཞིན་པ་ཡིག་དང་ཤ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏའོ། ། ཏ་ལས་ཨཱཏའི་ཨིཏའོ། ། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཱ་མའིའོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཐཱསའི་སེའོ། །ེ་ཏའི་ཨཱ་མའོ། །ས་བ་ལས་བ་ཨམ་དག་གོ། །ིཊ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཻཔྲའོ།།པ་ཡིག་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ེ་ཙལའོ། །བ་མ་དག་ལ་ཊཱཔྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཊ་ཡིག་པ་ཡིག་དབྱིའོ། ། ཀའི་ཨཀ་ལ་རིང་པོའོ། །པཙ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟཱཾ། པཙསྭ། པཙ་ཐཱཾ། པ་ཙདྷྭཾ། པ་ཙཻ། པ་ཙཱ་ཝ་ཧཻ། པ་ཙཱ་མ་ཧཻ། ལོཊའི་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ་ཞེས་པ་གནས་ པ་ལ་དེ་ཉིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལངའོ།།ང་ཡིག་ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏནུཏ་རྣམས་ཏེ་ང་འགྲོ་བའི་འང་ངོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ལའང་དྲྀ་ཥ་ལས་ཀྱང་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏིཔ་སོགས་རྣམས་སོ། །ལུང་ལང་ལྼ;ྀང་རྣམས་ལ་མང་མི་ལྡན་ན་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ཊ་ ཡིག་ཊ་ཀི་ཏ་དག་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔའོ། །ཤ་ཡིག་པ་ཡིག་དག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ིཏའི་ཨ་དང་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ་སྟེ་པ་ང་འགྲོ་བའི་འང་ངོ་། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །བརྩེགས་པའི་ཚིག་གོའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ། ། མི་པའི་ཨམའོ། ། ཏའི་ཨཱཏ་ཡཉ་ལའོ། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །སའི་རྣམ་གཅད་དོ། ། པཙཏ?། ཨ་པ་ཏ་ཏཱན?། ཨཙན?། ཨ་པ་ཙཿ། ཨ་པ་ཙ་ཏཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙཾ། ཨ་པ་ཙཱ་ཝ། ཨ་པ་ཙཱ་མ། ལིང་གི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་ལིངའོ། ། ང་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།



帕克夏提、帕克夏塔、帕克夏提、帕克夏西、帕克夏塔、帕克夏塔、帕克夏玛、帕克夏瓦、帕克夏玛。未来时态主动语态变位完毕。
若要说被动语态，以'帕查'为词根，在未来时态中加上'里特'。如前所述去掉'特'字和'日'字。'拉'字位置上加上'塔'等。如前所述加'夏'。'楚'变'库'。'库'后也是。'加'变'安塔'。'塔'在'阿塔'和'恩'中。'特'行'唐'变'恩塔'。'玛'的。'塔'后'阿塔'变'伊塔'。如前所述去'塔'字。'拉'后'阿塔'和'恩'。'塔西'变'赛'。'塔'的'阿塔'在'扬'中。
帕克夏帝、帕克夏帝、帕克夏帝、帕克夏赛、帕克夏帝、帕克夏德韦、帕克夏、帕克夏瓦黑、帕克夏玛黑。未来时态被动语态变位完毕。
以'帕查'为词根，在命令、承诺和适时等情况下用'洛特'。去'特'字如前所述。'哦'字'洛特'的'伊'变'乌'是为标记。'拉'位置上加'提波'等。如前所述去'帕'字。施事者加'夏帕'。如前所述去'夏'和'帕'二字。'加'变'安塔'。'塔'的'阿塔'在'恩'中。
由'洛特'的'伊'变'乌'。'塔斯'、'塔斯'、'塔'变'坦'、'塔'等，'那'行也是。'西'变'嘿那'。'塔'后省略。'米'变'阿尼'。'瓦'、'玛'二者加'塔帕'。'特'字'特'、'基'、'塔'等第一切。'帕'字表示'帕'行。'卡'在'阿卡'中长音。'瓦斯'、'玛斯'二者省略。
帕查图、帕查坦、帕旃图、帕查、帕查尼、帕查塔、帕查尼、帕查玛。命令式主动语态变位完毕。
若要说被动语态，以'帕查'为词根，如前用'洛特'。如前所述去'哦'字和'特'。'拉'位置上加'唐'等。施事者加'夏帕'。如前所述去'帕'字和'夏'字。'特'行'唐'变'恩塔'。'塔'后'阿塔'变'伊塔'。'拉'后'阿塔'和'恩'。'玛'的。'加'变'安塔'。'塔'的'阿塔'在'恩'中。'塔西'变'赛'。'恩塔'的'阿玛'。'萨瓦'后'瓦'、'阿玛'二者。'尼特'等的'艾帕拉'。
'帕'字表示'帕'行动作。'恩查拉'。'瓦'、'玛'二者加'塔帕拉'。如前去'特'字'帕'字。'卡'在'阿卡'中长音。帕查坦、帕切坦、帕旃坦、帕查斯瓦、帕查坦、帕查德万、帕切、帕查瓦黑、帕查玛黑。命令式被动语态变位完毕。
以'帕查'为词根，在非当日时用'朗'。'那'字'塔斯'、'塔斯'、'塔'变'坦'、'坦'、'乌特'等，'那'行也是，这是为标记。'拉'字'阿'字在'德日沙'后也是选择，这是为标记。'拉'位置上加'提帕'等。'隆'、'朗'、'里'等若无重复则加'阿特'。
'特'字'特'、'基'、'塔'等第一和最后，这是为标记。施事者加'夏帕'。'夏'字'帕'字如前省略。由'尼特'的'阿'和'拉'而去'伊'字。'塔斯'、'塔斯'、'塔'变'坦'、'坦'、'塔'，'帕'、'那'行也是。'加'变'安塔'。'塔'的'阿塔'在'恩'中。由叠音规则去'塔'。'米帕'变'阿玛'。'塔'的'阿塔'在'扬'中。'瓦斯'、'玛斯'二者省略。'萨'加终音。
帕查塔？阿帕塔坦？阿旃？阿帕查、阿帕查坦、阿帕查塔、阿帕旃、阿帕查瓦、阿帕查玛。愿望式主动语态变位完毕。
若要说被动语态，以'帕查'为词根，如前用'灵'。'那'字和'阿'字二者省略如前。'拉'位置上加'塔'等。

།སྔ་མ་བཞིན་ཨཊ་སྟེ་ཊ་ཡིག་དབྱི་བའང་ངོ་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔའོ། །ཤ་ཡིག་པ་ཡིག་དག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཏ་ལས་ཨཱ་ཏའི་ཨི་ཏའོ། ། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། ། ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཏའི་ཡཉ་ལ་ཨཱཏའོ། །རྣམ པར་གཅད་པའོ།། པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙེ་ཏཱན། ཨ་པ་ཙནྟ། ཨ་པ་ཙ་ཐཿ། ཨ་པཙེ་ཐཱམ། ཨ་པཙ་དྷྭཾ། ཨ་པ་ཙེ། ཨ་པ་ཙཱ་ཝཧི། ཨ་པ་ཙཱ་མ་ཧི། ལང་གི་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་དྲི་བ་དྲི་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་ལིངའོ། །ི་ཡིག་ལིངའི་སཱི་ཡུཊའི་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ང་ ཡིག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ།།ལའི་གནས་སུ་ཏི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པའོ། །སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ཡཱ་སུཊའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཊ་ཀིད་དག་དང་པོ་མཐའ་མ་དག་གོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་མིན་པའི་སའི་དབྱིའོ། ། ཏ་ལས་ཨི་ཡའོ་ ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཡའི་བལ་ལ་དབྱིའོ། ། ཏང་ལ་ཨིཏའིའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ་རྣམས་ཏེ། ང་འགྲོ་བའིའང་ངོ་། །ཛྷིའི་ཛུསའོ། །ཛ་ཡིག་ནི་ཛུས་སུཀ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་པའི་ཨཾ་མོ། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །རྣམ་པར་གཅད་ པའོ།།པཙ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཡུ། པ་ཙེཿ། པ་ཙེ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཡཾ། པ་ཙེ་བ། པ་ཙེ་མ། ལིང་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པཙྲ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བཞིན་ལིངའོ། །ང་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་དག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཤཔའོ།།ལངའི་སཱི་ཡུཊའོ་ཞེས་པས་བན་དུ་སཱི་ཡུཊའོ། །ུ་ཡིག་དང་ཊ་ཡིག་དག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ས་དབྱིའོ། ། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཡའི་བལ་ལ་དབྱིའོ། །ཛྷའི་རནའོ། །ི་ཊའི་ཨཏའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཡཱ་ཙ་ཏཱུཾ། པ་ཙེ་ཏན། པ་ཙེ་ཐཿ། པ་ཙེ་ཐཱཾ། པ་ཙེ་དྡྷཾ། པ་ཙེ་ཡ། པ་ཙེ་ཝ་ཧི། པ་ཙེ་མ་ཧི། ལིང་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་དེ་ཉིད་བཞིན་ལིངའོ། །ང་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་དག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏིཔ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏ་ངའི་ཡཱ་སུ་ཊ་ཀི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཡཱ་སུཊའོ། །ུ་ཡིག་དང་ཊ་ཡིག་དབྱེ་བ་སྔར བཞིན་ནོ།། ཏང་ལ་ཨི་ཏའི་འོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ཀ་ས་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱེའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱི་ཏཾ་ཏ་རྣམས་སོ། །ཇྷིའི་ཛུསའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཛ་དབྱིའོ། །མི་པའི་ཨ་མའོ། །ཝས་མས་དག་གི་དབྱེའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །པ་ཙྱཱ་ཏ། པ་ཙྱཱསྟཱཾ། པ་ཙྱཱ་ སུཿ།པ་ཙྱཱཿ། པ་ཙྱཱསྟཾ། པ་ཙྱཱསྟ། པ་ཙྱཱ་སཾ། པ་ཙྱཱ་སྭ། པ་ཙྱཱ་སྨ། སྨོན་པའི་ལིངའི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙྲ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ། ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། །དེ་ཉིད་བཞིན་ལིངའོ། ། ཡིག་ང་ཡིག་དག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ལིའི་གནས་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །ལིངའི་སཱ་ཡུཊའོ། །ཊ་ཡིག་ཨུ་ཡིག་དག་ སྔར་བཞིན་ནོ།།ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །ཡའི་བར་ལ་དབྱིའོ། །ཏ་ཐ་དག་ལ་སུཊའོ་ཞེས་པ་སུ་ཊའོ། །ུ་ཡིག་ཊ་ཡིག་དག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དོ། །སྟུའི་ཥྩུ་ཥྚུ་དག་གི་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཊ་ཉིད་དང་ཐའི་ཋ་ཉིད་དོ། །ཛྷའི་ར་ཎའོ། །ི་ཊའི་ཨཏའོ། །རྣམ་པར་ གཅད་པའོ།།པཀྵཱཥྚི། པཀྵཱ་ཡཱ་ཏཱཾ། པཀྵཱི་ཏན། པཀྵཱིཥྛཿ། པཀྵཱི་ཡཱསྠཱཾ། པཀྵཱི་དྷྲཾ། པཀྵཱི་ཡ། པཀྵི་ཡ། པ་ཀྵཱི་ཝ་ཧི། པཀྵཱི་མ་ཧི། སྨོན་པའི་ལིངའི་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་བྱུང་བ་ལ་ལུངའོ།

如前，去掉 'अट्' 即去掉 'ट' 字。在施事者上加 'शप'。如前去掉 'श' 字和 'प' 字。从 'त' 后加 'आत' 的 'इत'。业处加 'अत्' 和 'एङ्'。'झ' 变 'अन्त'。'त' 的 'अत्' 在 'एङ्' 上。'त' 在 'यञ्' 上加 'आत'。句末点。पचत। अपचेतान्। अपचन्त। अपचथः। अपचेथाम्। अपचध्वम्। अपचे। अपचावहि। अपचामहि।过去时 'तङ्' 语尾完。
当 'पच' 存在时，在表达祈愿、询问、追求等意义时用愿望式。'ङ' 字和 'लिङ्' 的 'सीयुट्' 是为了标记。如前去掉 'ङ' 字。在 'ल' 的位置上加 'तिप्' 等。在施事者上加 'शप'。在非祈愿时加 'ङ' 和 'यासुट्'。'ट' 字是为了标记 'टकित्' 的首末。'उ' 字是为了发音。去掉非末尾的 'स'。从 'त' 后变成 'इय'。业处加 'अत्' 和 'एङ्'。在 'य' 的 'बल' 上去掉。'तङ्' 上加 'इत्'。'तस्'、'थस्'、'थ' 变成 'ताम्'、'तम्'、'त'，也在 'ङ' 上。'झि' 变 'जुस्'。'ज' 字是为了标记 'जुस्' 和 'सुक्'。'मिप्' 变 'अम्'。去掉 'वस्' 和 'मस्'。句末点。पचतम्। पचेयु। पचेः। पचेतम्। पचेत। पचेयम्। पचेव। पचेम।愿望式 'तङ्' 语尾完。
当想要表达 'तङ्' 时，当 'पच' 存在时，如是用愿望式。如前去掉 'ङ' 字、'अ' 字和 'इ' 字。在 'ल' 的位置上加 'त' 等。在施事者上加 'शप'。根据 'लङ्' 加 'सीयुट्'。如前去掉 'उ' 字和 'ट' 字。去掉非末尾的 'स'。业处加 'अत्' 和 'एङ्'。在 'य' 的 'बल' 上去掉。'झ' 变 'रन्'。'ङिट्' 变 'अत्'。句末点。पचेत। पचेयाचतूम्। पचेतन्। पचेथः। पचेथाम्। पचेद्धम्। पचेय। पचेवहि। पचेमहि।愿望式 'तङ्' 语尾完。
当 'पच' 存在时，在祈愿时如是用愿望式。如前去掉 'ङ' 字和 'इ' 字。在 'ल' 的位置上加 'तिप्' 等。根据 'तङ्' 的 'यासुट्' 和 'कित्' 加 'यासुट्'。如前去掉 'उ' 字和 'ट' 字。'तङ्' 上加 'इत्'。根据'在连音和首音 क 和 स 的末尾也'而去掉。'तस्'、'थस्'、'थ' 变成 'ती'、'तम्'、'त'。'झि' 变 'जुस्'。如前去掉 'ज'。'मिप्' 变 'अम्'。去掉 'वस्' 和 'मस्'。句末点。पच्यात। पच्यास्ताम्। पच्यासुः। पच्याः। पच्यास्तम्। पच्यास्त। पच्यासम्। पच्यास्व। पच्यास्म।祈愿愿望式 'अतङ्' 语尾完。
当 'पच' 存在时，当想要表达 'तङ्' 时，如是用愿望式。如前去掉 'इ' 字和 'ङ' 字。在 'ल' 的位置上加 'त' 等。加愿望式的 'सायुट्'。如前去掉 'ट' 字和 'उ' 字。'चु' 变 'कु'。根据'从 कु 也'变成 'ष'。在 'य' 的 'बर' 上去掉。根据'在 त 和 थ 上加 सुट्' 加 'सुट्'。如前去掉 'उ' 字和 'ट' 字。从 'कु' 也变成 'ष'。根据'स्तु 的 ष्चु 和 ष्टु 变成它们'，'त' 变 'ट' 和 'थ' 变 'ठ'。'झ' 变 'रण'。'ङिट्' 变 'अत्'。句末点。पक्षाष्टि। पक्षायाताम्। पक्षीतन्। पक्षीष्ठः। पक्षीयास्थाम्। पक्षीध्वम्। पक्षीय। पक्षिय। पक्षीवहि। पक्षीमहि।祈愿愿望式 'तङ्' 语尾完。
当 'पच' 存在时，在过去时用命令式。

།ུ་ཡིག་ནི་ལུང་ལང་ལྲྀང་རྣམས་ལ་མཱང་མི་ལྡན་ན་ཨ་ཊའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ ཨཊའོ།།ཊ་ཡིག་དབྱི་བསྔར་བཞིན་ནོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏིཔ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ལ་སིཙའོ། །ི་ཡིག་།ཛཱ་གྲི་ཎི་ཤྭི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་ཨཏ་ལ་ཨཱ་ཏ་ཨེཙའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མ་ནུ་ཏྟའི་དབྱངས་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། ། པའི་ས་ཙ་ ལས་ཨལའིའོ་ཞེས་པ་ཨཱིཊའོ།།ཊ་ཡིག་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ི་ཏའི་ཨི་ཏང་ལའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ་རྣམས་ང་འགྲོ་བའིའང་ངོ་། །ཛྷལ་ལས་ཛྷལའོ་ཞེས་པས་སི་ཅ་དབྱིའོ། །ཧ་ལ་ལས་ཨ་ཙའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཛྷིའི་ཛུསའོ། །ཛ་ཡིག་ནི་ཛུས་སུཀ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མ་པའི་ཨམའོ། ། ཝས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། ། པཱ་ཀྵཱི་ཏ། ཨཔཱཀྟཱ། ཨ་པཱཀྵཱུ། ཨ་པཱཀྛཱིཿ། ཨ་པཀྟཾ། ཨ་པཱཀྟ། ཨ་པཱཀྵཾ། ཨ་པཱ་ཀྵཱ། ཨ་པཱཀྵྨ། ལུང་གི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པཙྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། འབྱུང་བ་ལ་ལུང་ངོ་། །ུ་ཡིག་ང་ཡིག་དག་དབྱི་བ སྔར་བཞིན་ནོ།།ལའི་གནས་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བཞིན་ཨ་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་དབྱི་བའང་ངོ་། །ལུང་ལ་སིཙའོ། །ི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷལ་ལས་ཛྷལའོ། །ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏང་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །པཀྟ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཾ། ཨཔཀྵ་ཏ། ཨ་པཀྵཱ་ཐཿ། ཨ་པཀྵཱ་ཐཱཾ། ཨ་པཀྵ་དྷྭཾ། ཨ་པཀྵི། ཨ་པཀྵཱ་ཧི། ཨ་པཀྵྨ་ཧི། ལུང་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ལིང་ལས་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ལྲྀངའོ། །རི་ཡིག་གི་སྱ་ཏཱས་དག་ལྲཾ་ལུཊ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྱའོ། །ང་ཡིག་དབྱི་བ སྔར་བཞིན་ནོ།།ལའི་གནས་སུ་ཏིཔ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཞིན་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ིཏའི་ཨ་ཏང་ལའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ་རྣམས་ཏེ་ང་འགྲོ་བའི་འང་ངོ་། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། ། ཏའི་ཨཏ་ ཨེང་ལའོ།།བརྩེགས་པའི་ཚིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ། །མི་པའི་ཨ་མའོ། ། མ་ལ་སྔོན་མའོ། །ཏའི་ཡཉ་ལ་ཨཱ་ཏའོ། །ཝས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའོ། ། པཀྵྱཏ། ཨ་པཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་པཀྵྱན?། ཨ་པཀྵྱཿ། ཨ་པ་ཀྵྱ་ཏཾ། ཨ་པཀྵྱ་ཏ། ཨ་པཀྵྱམྲ། ཨ་པཀྵྱ་ཝ། ཨ་པ་ཀྵྱ་ མ།ལྼ;ྀང་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བཞིན་ལྼ;ྀང་འོ། །རི་ཡིག་དང་ང་ཡིག་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལའི་གནས་སུ་བཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཏ་ངཱ་ན་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །ལུང་ལང་ལྼ;ྀང་རྣམས་ལ་མཱང་མི་ལྡན་ན་ཨཊའོ། །ཊ་ཡིག་ དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྱ་ཏཱས་དག་ལྼ;ྀང་ལུཊ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་སྱའོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཏ་ལས་ཨཱ་ཏའི་ཨི་ཏའོ། ། ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཏ་ཡཉ་ལས་ཨཱཏའོ། །སའི་རུ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། ། པཀྵྱེ་ཏཾ། ཨ་པཀྵྱ་ ཏཾ། པཀྵྱནྟ། ཨ་པཀྵྱ་ཐཿ། ཨ་པཀྵྱེཐཱཾ། ཨ་པཀྵྱ་དྷྭཾ། ཨ་པཀྵྱེ། ཨ་པཀྵྱ་ཝ་ཧི། ཨ་པཀྵྱཱ་མ་ཧི། ལྼ;ྀང་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་ངའི་མཐའ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་བས་བལ་པོའི་ཡུལ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ ་པའོ།

u字，当遇到lung、lang、lring等，若不具有mang时，则为aT。此为标记之义。由此得aT。T字省略如前。在la的位置上是tip等。在lung中为sic。i字，除了jagri和ni、shvi以外，其余在sic中at变为at ec，此为标记之义。c字是为了遮止agama的元音。cu变为ku。从ku之后也，即为sha。从pa的sic后al，即为iT。T字省略如前。nit的i在tang中。tas、thas、tha等变为tam、tam、ta等，也是在nga行中。从jhal后为jhal，由此sic省略。从hal后为ac，由此成为a。jhi变为jus。ja字，在jus和suk中，此为标记之义。ma和pa变为am。vas和mas二者省略。以上为音节分析。
pakshita、apakta、apakshu、apakthih、apaktam、apakta、apaksham、paksha、apakshma。以上为lung的atang完毕。
若要说tang，在pac的位置上，在生起时为lung。u字和nga字省略如前。在la的位置上变为ta等。如前为aT。T字也要省略。在lung中为sic。i字和c字省略如前。cu变为ku。从ku之后也，即为sha。从jhal后为jhal。从非t后在tang中，由此at转变。pakta、apakshatam、apakshata、apakshathah、apakshatham、apakshadhvam、apakshi、apakshahi、apakshmahi。以上为lung tang完毕。
在pac的位置上，从ling后对于已失去的行为为lring。ri字在sya和tas二者中，在lram和luT中，此为标记之义。由此得sya。nga字省略如前。在la的位置上将转变为tip等。如前为aT增加。T字省略如前。cu变为ku。从ku之后也，即为sha。nit在atang中。tas、thas、tha等变为tam、tam、ta等，也在nga行中。jha变为anta。ta的at在eng中。由重叠音节而省略ta。mi和pa变为am。在ma前加前缀。ta在yanc中成为at。vas和mas二者省略。以上为音节分析。
pakshyat、apakshtam、apakshyan、apakshyah、apakshyatam、apakshyata、apakshyam、apakshyava、apakshyama。以上为lring atang完毕。
若要说tang，在pac的位置上如是为lring。ri字和nga字省略如前。在la的位置上，由诵读的详细解释，转变为ta、nga、na等。在lung、lang、lring中，若不具有mang则为aT。T字省略如前。在sya和tas二者中，在lring和luT中，由此得sya。cu变为ku。从ku之后也，即为sha。jha变为anta。ta的at在eng中。从ta后at的it。从s后at eng。ta在yanc后成为at。sa成为ru，以上为音节分析。
pakshyetam、apakshyatam、pakshyanta、apakshyathah、apakshyetham、apakshyadhvam、apakshye、apakshyavahi、apakshyamahi。以上为lring tang完毕。
以上为动词词尾完毕。这是由吉祥所作。由藏地译师比丘吉祥智慧坚固于尼泊尔国游戏城市翻译、校对并确定。

D4276

།འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་།ཤོང་སྟོན་ལེགས་བཤད་ལྡེ་མིག་བླངས། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྙེད། །ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ལ་དབང་།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་ཨུདྡེ་ཤ།། བོད་ སྐད་དུ།འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །གང་གསུང་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱ་བ་བྱས། །སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྟེན་ལ། །ངག་གི་འབྱོར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ། །ཁྱབ་བདག་ བདུད་བཞིའི་དགྲ་སྟོན་པ།།འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཤོག་།གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཆགས། །སྐྱོན་དང་ལྡན་ལ་ཆགས་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་འབྱེད་མཛད་པོ། །གཟུ་བོར་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འབྲེལ་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །དོན་མཆོག་གཅེས་པར་གནས་པ་སྟེ། །རིག་པ་བཞི་ལ་ ཉེར་མཁོ་བ།།གསལ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ། །གང་དུ་དོན་གང་ཏི་སོགས་དང་། །ཏ་བྱ་སོགས་དང་དེ་ཕན་ནམ། །ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ། །བརྗོད་པ་དེ་ལས་དང་པོར་འགྱུར། །བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་གྲངས་མཆོག་ཏུ། །ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །རྟགས་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་རྣམས་ནི། །ཀྲྀཏ་ དང་དེ་ཕན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས།།མིང་གཉིས་ངག་གམ་མང་པོ་རྣམས། །གལ་ཏེ་ངག་ལ་ཚོགས་པ་ན། །ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་གྲངས། །ཏི་སོགས་དང་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །རང་བཞིན་ནམ་ནི་རྣམ་འགྱུར་དང་། །གང་དུ་གཉི་གའང་བརྗོད་ཉིད་ན། །རྗོད་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྲངས། །འཛིན་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ གྱིས་མ་ཡིན།།གང་དུ་ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན། །ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་འགྱུར་བ་དེར། །རྟགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ལའོ། །རྟགས་དང་གྲངས་ནི་ཐ་དད་ནའང་། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་དག་གི། །རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །སྦྱར་བའང་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང་།།ཁྱོད་བརྗོད་པ་ལ་དབུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དང་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་བྱ་བ་དང་། །དུས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་ན། །མིང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི། །སྐྱེས་བུ་གང་དེ་བྱིངས་ལས་འགྱུར། །གང་ཚེ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཁྱོད་དང་ངེད་ དག་བསྟན་བྱར་འགྱུར།།གཉིས་པོ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱིངས་ལས་དབུས་དང་ཕྱི་མ་མིན། །འགྲོ་དང་རྟོགས་དང་ཟས་དོན་ཅན། །སྒྲ་དོན་ལས་མེད་རྣམས་ཀྱི་གང་། །ིན་མེད་ལ་ནི་བྱེད་པོ་གང་། །ིན་ལ་ཡང་འདི་ལས་མིན་ཅན། །ཧྲྀ་ཀྲྀའི་ཨིན་མེད་བྱེད་པོ་གང་། །ིན་ལ་ཡང་ན་འདི་ལས་འགྱུར། ། བྷི་བཱདི་ཤའི་འང་། ། ཨཱདྨ་ནི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན། །ནཱི་ཁཱ་དི་ཧྭཱ་དི་ཤ་བྷྭཱ་ཡ། །ཀྲཱནྡའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལས་མ་ཡིན། །བ་ཧིའི་ཁ་ལོ་བ་མིན་རྒྱུ་ལའོ། །བྷཀྵིའི་བྱིངས་ལས་འཚེ་བ་མིན་པ་ལའོ། །ནཱི་དང་བ་ཧ་སོགས་ཀྱི་གཙོ། །དུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། །ིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཁས་བླངས། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་པོ་བྱེད་པོར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ ཡོད་མིན་ལ།།གཞན་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །ལས་གཞན་ཡང་དག་ཡོང་བ་ན། །དུས་སོགས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཏི་སོགས་ཀྲྀ་ཏས་བརྗོད་ཉིད་ཅིང་། །བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས། །བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ལ་ལར་འགྱུར། ། ལ་ལར་བརྗོད་པ་མ་བརྗོད་ཉིད། །ལ་ལར་མ་བརྗོད་མ་བརྗོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ།

愿利益诸多众生。从雄顿获得善说钥匙，开启梵语宝藏，获得广大教法珍宝，于善说法筵具有权威。

